台灣所有財神中，最為民間熟悉、而且與我們生活有密切關係的，就是隨處可見的「土地公」，也稱「福德正神」、「福德財神」，客家人稱「伯公。」土地公的信仰遍布於漢文化圈，甚至在琉球也有土地公，當地稱為土帝君(トゥティークー)。
木刻土地公神像。（圖片／布克文化提供）
從國家祭祀的土神，到保鄉護土的土地公
土地公的信仰，最早來自於自然崇拜時代的土神祭祀，在商朝時就有這樣的記述。最早的土地公稱為「社神」，「社」的部首為「示」，字部為「土」，「示」的含義是祭壇或祭祀，而「社」這個字代表的就是對土地的祭拜，或理解為祭祀土神、地神。
到周朝時期，「社神」的地位更加崇高，土神「社」與穀神「稷」被一起崇拜，稱為「社稷」，跟天神一樣，是最重要的國神。在後世，社稷甚至逐漸衍生成為國土江山的觀念。
由於周朝實行封建制度，在分封諸王時，也要分給諸王一塊宗室社壇(土神神壇)的泥土，由諸王帶回封地供奉，或為新國家的保護神；而諸王又將新的社土分給諸侯，到自己的管理區域奉祀。於是從都城到鄉村，都有社神的存在。後來在農業社會裡，又融合了稷神的信仰，社神能保庇一地居民的安寧與豐收。
而這時的社神，也從國家祭祀的土神，慢慢演變成為民間敬拜的土地公。一直到今天，土地公依然存在於各地，保鄉護土。
從一國官祀的國神，慢慢成為護佑一地的土地神，土地公的信仰深入民間，在大陸、台灣、東南亞的華人圈，敬奉土地公非常普遍。有人認為，土地公在神界裡面屬於地方行政官員，大概如同區長、村長、裡長的存在，而土地公的上司則是城隍爺；也有人認為，受過敕封的土地公位階較高，可以執行城隍爺的工作，能執掌一方，所以有被敕封的土地公，地位等同於城隍爺。
不同年代，不同造形的土地公像。（圖片／布克文化提供）
土神祭拜有建廟者，有僅為土墩者
在甲骨文中，「土」這個字，是在「一」上面畫有一個凸起，象徵地面上凸起的小土墩，象徵大地。
最早的土神祭祀，就是在大樹下填一個土墩，設立石碑來祭拜。這樣的傳統土地公廟，仍然流傳於台灣六堆客家聚落中，例如「美濃開基伯公」及東門樓「莊頭伯公」，並不建立廟宇來祭拜土地公。
而台灣其他地區，則多建廟祭祀土地公，廟宇可以金碧輝煌，也可以是鄉間小廟，只用兩塊石板作牆，上面再放一塊石板作頂，裡面供奉石碑或土地公神像。像是北部著名的「中和烘爐地南山福德宮」，就是從這樣的一個小廟開始，慢慢發展成現在氣勢恢弘的廟宇。
中和南山福德宮的土地公。（圖片／布克文化提供）
而在柬埔寨，幾乎每一個華人家庭都敬奉土地公，稱為地主神，有供奉土地公與土地婆，有敬奉土地公與一位類似日本七福神中大黑天的神明，以及當地高棉佛教中的神祇。
有些土地公廟只敬奉土地公，有些土地公廟則同時敬祀土地公與土地婆。台灣民間的土地公信仰相當盛行，在農業時代，人們相信，土地公除了保祐一家的平安，也保祐一地的五穀豐收。農民的財富來自於土地，這時土地公已經隱隱有「財神」的定位；而後台灣工商業興起，能保祐工廠平安的土地公，能保祐生意人出外生意興隆的土地公，逐漸成為台灣地區重要的財神之一。尤其在台南地區，很多當地人相信，土地公就是獨一無二的財神爺。
最具親和力、祭拜最頻繁的財神
土地公的造形多樣，有頭戴華麗聖冠或員外帽，身披神衣的傳統台灣神像造形，也有一手拿著拐杖、一手撫鬚，帶著可親笑容的樣貌；隨著近年來財神土地公的形象逐漸流行，手持如意、元寶、或銀錠金磚，福態富貴的模樣，也相當受到歡迎。而相對於其他神明，由於土地公親近民間，土地公神像的材質也更加多元，除了傳統石雕、木雕之外，泥塑、銅鑄、陶瓷亦所在多有。
大小土地公。（圖片／布克文化提供）
土地公是台灣祭祀最頻繁的神明。一般家中在農曆每月初一、十五祭拜，商家則是在每月初二、十六祭拜；每年農曆二月初二土地公聖誕，以及八月十五土地公得道日、八月十六土地公作牙日，則是到附近的土地公廟祭祀；而每年農曆十二月十六，每年最後一次作牙日，則稱「尾牙。」
在以前的習俗中，為了感謝土地公一年來的辛勞及護持，尾牙日的祭拜要比平日更隆重，祭品也更豐盛。演進到近代，老闆除了感謝土地公外，也在這天或年尾吉日，準備筵席感謝員工，並祈求土地公保祐，來年事事順利、大發利市。
在台灣民間信仰的眾多神祇中，土地公的神格或地位也許不高，但卻是最具親和力、最接近人間的神明。土地公廟無所不在，在田間、在海邊、在山區、在鄉村、在都市，都能看到土地公廟的存在！
關渡宮福德正神像。（圖片／布克文化提供）
有人說，要發財，不必捨近求遠，要從自己身邊的神明拜起，這位神明就是土地公。而我們更相信，土地公是樂於助人的長者，會給我們好的機緣。如果土地公庇護讓我們得到財富，我們更應該惜福賜福，多做公益，回饋社會，這樣土地公給我們的福報，才會源源不絕！
